ТЕЗИС «МИФОЛОГИЯ – БОЛЕЗНЬ ЯЗЫКА»: ВЛИЯНИЕ ПОНИМАНИЯ МИФА У МАКСА МЮЛЛЕРА НА УЧЕНИЕ ОБ ОТКРОВЕНИИ И ГЕРМЕНЕВТИКУ СВЯЩЕННЫХ ТЕКСТОВ
Просмотры: 144 / Загрузок PDF: 33DOI:
https://doi.org/10.32523/3080-1281-2026-154-1-223-238Ключевые слова:
Фридрих Макс Мюллер; «мифология – болезнь языка»; откровение и язык; герменевтика священных текстов; сравнительное религиоведение; теория мифаАннотация
Статья предлагает систематический анализ формулы Ф. М. Мюллера «мифология – болезнь языка (mythology is a disease of language)» и её последствий для понимания природы мифа, языка откровения и герменевтики священных текстов. На материале ключевых работ Мюллера («Сравнительная мифология», «Лекции по науке о языке», «Введение в науку о религии», «Хиббертские лекции», «Гиффордские лекции», а также программных текстов проекта «Священные книги Востока») исследование реконструирует его языко-филологическую модель мифогенеза: семантические сдвиги, персонификация и «затвердевание» метафор, описываемые через переход от nomina к numina. Особое внимание уделяется модели «ядроболочка», в рамках которой откровение понимается как интуиция Бесконечного, неизбежно обрастающая историко-языковыми и мифическими слоями при вхождении в человеческий дискурс. Показано, что филологическая герменевтика Мюллера даёт продуктивный ресурс критики наивного буквализма и открывает пространство символического чтения. В то же время она порождает теологические и методологические ограничения: лингвистический редукционизм, текстоцентризм и склонность к евроцентрическому универсализму (в том числе в дискурсе «мировых религий»). В качестве вывода предлагается диалектическая модель освоения наследия Мюллера. Она предполагает сохранение филологической строгости при интеграции её в расширенную герменевтику, учитывающую ритуал, власть, социальную память и постколониальные/феминистские перспективы. В таком ракурсе тезис о «болезни языка» читается не как призыв устранить миф, а как указание на напряжённость языка как медиума откровения.
Скачивания
Библиографические ссылки
Красухин, К. Г., (б.д.). МЮЛЛЕР МАКС. Большая российская энциклопедия—Электронная версия. Извлечено 2 февраль 2026 г., от https://old.bigenc.ru/linguistics/text/2242045
Михайлович, А. В., Ивановна, В. О., & Викторович, Н. О. (2023). Макс Мюллер в истории языкознания: Забытая классика или трамплин в будущее? К 200-летию со дня рождения. Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Теория языка. Семиотика. Семантика, 14(3), 616–632.
Целковский, Г. А. (2014). Лингвистические корни религиоведения. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение, (54 (4)), 97–108.
Carroll, M. P. (1985). Some third thoughts on Max Müller and solar mythology. European Journal of Sociology / Archives Européennes de Sociologie / Europäisches Archiv für Soziologie, 26(2), 263–281.
Davis, J. R., & Nicholls, A. (2016). Friedrich Max Müller: The Career and Intellectual Trajectory of a German Philologist in Victorian Britain. Publications of the English Goethe Society, 85(2–3), 67–97. https://doi.org/10.1080/09593683.2016.1224493
Girardot, N. J. (2002). Max Müller’s «Sacred Books» and the Nineteenth-Century Production of the Comparative Science of Religions. History of Religions, 41(3), 213–250. https://doi.org/10.1086/463683
Karataş, İ. E. (2016). MAX MÜLLER’E GÖRE DİNİN ORTAYA ÇIKIŞ SÜRECİNDE SINIRSIZ (KUTSAL) FİKRİ. Düzce Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi, 3(2), 54–86.
Masuzawa, T. (2003). Our Master’s Voice: F. Max Müller after A Hundred Years of Solitude. Method & Theory in the Study of Religion, 15(4), 305–328. https://doi.org/10.1163/157006803322697399
Molendijk, A. L. (2016). Forgotten Bibles: Friedrich Max Müller’s Edition of the Sacred Books of the East. Publications of the English Goethe Society, 85(2–3), 159–169. https://doi.org/10.1080/09593683.2016.1224507
Müller, F. M. (1871). Lectures on the science of language (6th ed.). Longmans, Green.
Müller, F. M. (1899). Introduction to the science of religion. Longmans.
Musolff, A. (2016). Friedrich Max Müller’s Cultural Concept of Metaphor. Publications of the English Goethe Society, 85(2–3), 125–134. https://doi.org/10.1080/09593683.2016.1224509
Neufeldt, R. (1992). Christianity and «Other Religions»: Contributions from the Work of F. Max. Journal of Hindu-Christian Studies, 5(1). https://doi.org/10.7825/2164-6279.1056
Nicholls, A. (2015). Max Müller and the Comparative Method. Comparative Critical Studies, 12(2), 213–234. https://doi.org/10.3366/ccs.2015.0168
Palmieri, K. (2023). Friedrich Max Müller’s Rubicon: Historicism and empiricism in the Victorian sciences of language and mind. Science in Context, 36(3), 322–344. https://doi.org/10.1017/S0269889725100707
Ricoeur, P. (1976). Interpretation Theory. Discourse and the Surplus of Meaning. Christian University Press. https://www.uni-trier.de/fileadmin/fb1/prof/PHI/003/Bilddateien/Ricoeur_Interpretation_Theory.pdf
Ricoeur, P. (2004). The Rule of Metaphor (0 изд.). Routledge. https://doi.org/10.4324/9780203426616
Schrempp, G. (1983). The Re-Education of Friedrich Max Muller: Intellectual Appropriation and Epistemological Antinomy in Mid-Victorian Evolutionary Thought. Man, 18(1), 90. https://doi.org/10.2307/2801766
Segal, R. A. (2016). Friedrich Max Müller on Religion and Myth. Publications of the English Goethe Society, 85(2–3), 135–144. https://doi.org/10.1080/09593683.2016.1224513
Stone, J. R. (2002). Religion, Myth, and Custom. В J. R. Stone (Ред.), The Essential Max Müller On Language, Mythology, and Religion (сс. 279–291). Palgrave Macmillan US. https://doi.org/10.1007/978-1-137-08450-7_15
Strenski, I. (1996). Misreading Max Müller. Method & Theory in the Study of Religion, 8(3), 291–296.
Van Den Bosch, L. P. (2002). Friedrich Max Müller: A Life Devoted to the Humanities. BRILL. https://doi.org/10.1163/9789004379176
Загрузки
Опубликован
Выпуск
Раздел
Лицензия
Copyright (c) 2026 Динара КУЖАХМЕТОВА, Нурмухамед КЕНЖЕГУЛОВ (Автор)
Это произведение доступно по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivatives» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 4.0 Всемирная.
Как цитировать
